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Through the decisions they make, excellent teachers translate the DAP framework into high-quality experiences for children. Such teaching is described in NAEYC’s position statement on Developmentally Appropriate Practice, pages 16-23: "Guidelines for Developmentally Appropriate Practice." These guidelines address five key aspects of the teacher's role: Creating a caring community of learners Teaching to enhance development and learning Planning curriculum to achieve important goals Assessing children's development and learning Establishing reciprocal relationships with families Let’s think of these guidelines as five points on a star—a “mariner’s star” to guide our journey to help children learn best. Each point of the star is a vital part of good practice in early care and education. None can be left out or shortchanged without seriously weakening the whole.

At the present time, new research has found out that, children learning a second language below four years old suggested that, they are better learners at school. As you can see, early childhood learning is the foundation of better progression. Children at these stages are curious and want to explore further. Also, the brain connectors at this stage are well-feasted, thus resulting in better baby brain development. Basically, What Are The Parents Thought Regarding Second Language? Nowadays, your child will unquestionably come across a person that speaks with a language besides English. If not now, then conceivably, sometime soon it may occur in the course of time. Most mother and father noticed that they would certainly haggle in order to let their little ones develop a second language, since this can also be an important part of their education and learning.

An effective teacher or family child care provider chooses a strategy to fit a particular situation. It’s important to consider what the children already know and can do and the learning goals for the specific situation. By remaining flexible and observant, we can determine which strategy may be most effective. Often, if one strategy doesn’t work, another will.

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인류학자 진주현 박사가 지난해 펴낸 책 ‘뼈가 들려준 이야기’에는 흥미로운 에피소드가 많다. 대학 1학년 때 우연히 ‘최초의 인간 루시’라는 제목의 책을 읽고 인류학에 꽂힌 저자는 결국 인터넷을 뒤져 호모 하빌리스 등이 발견된 고인류학의 성지인 아프리카 탄자니아 올두바이 필드 스쿨을 신청하기에 이른다. 이렇게 해서 2002년 여름 한 달 동안 발굴에 참여했다. 그러나 ‘혹시나’ 하는 기대와는 달리 동물 뼈만 찾았을 뿐 누구도 사람 뼈는 발견하지 못했다고 한다. 인류학자가 수백만 년 전 사람 뼈를 찾는다는 건 “전생에 나라를 구한 덕을 쌓지 않고는 여간해서 만날 수 없는 행운”이라고 진 박사는 쓰고 있다. 진 박사가 대학 신입생 때 읽은 책의 주인공 루시(Lucy)는 1974년 에티오피아 아파르에서 발견된 약 320만 년 전 화석으로 고인류학 역사에서 가장 유명하다. 전체 골격의 40%나 발굴돼 인류의 진화과정을 둘러싼 논란을 단숨에 잠재웠기 때문이다. 즉 직립이 먼저이고 뇌용량과 턱의 변화가 다음이다. 그런데 루시의 학명 오스트랄로피테쿠스 아파렌시스(Australopithecus afarensis)는 ‘아파르에서 나온 남쪽의 유인원’이란 뜻이다. 이런 이름을 붙일 수밖에 없었던 건 루시와 비슷한 고인류 화석이 이미 존재했기 때문이다. 즉 1924년 남아공 타웅에서 발견된 화석에 붙은 학명이 오스트랄로피테쿠스 아프리카누스(A. africanus)로 ‘아프리카 남쪽의 유인원’이라는 뜻이다. 루시가 발견된 에티오피아는 아프리카 동쪽이니 딱한 노릇이다. 이처럼 아프리카누스는 아파렌시스보다 무려 50년이나 먼저 발견됐음에도 그다지 주목을 받지 못했다. 무엇보다도 당시 고인류학계는 1912년 영국에서 발굴된 필트다운인에 홀려 있었기 때문이다. 뇌용량은 사람 수준이지만 턱은 유인원인 필트다운인은 인류진화에서 획기적인 화석이었다. 그러나 위조논란이 끊이지 않았던 필트다운인은 1953년 사람 머리뼈와 오랑우탄의 아래턱뼈, 침팬지의 송곳니로 재구성한 가짜임이 최종적으로 확인됐다. 1924년 남아공 타웅의 석회석 채석장에서 발견된 두개골은 이빨이 현대적이었지만 두뇌가 너무 작아 주목을 받지 못했다(다만 침팬지에 비해 앞짱구였다). 게다가 네 살쯤 된 아이였기 때문에 형태가 바뀔 가능성이 있다(그래서 ‘타웅 아이(Taung Child)’란 애칭을 얻었다). 두개골에서 등뼈로 이어지는 위치가 직립보행을 시사했지만 골격이 없어 무시됐다. 훗날 인정을 받은 뒤에도 살았던 시기가 아파렌시스보다 한참 뒤라서(타웅 아이는 약 250만 년 전으로 추정되는데 당시는 이미 호모속 인류가 살고 있었다) 현생인류의 직계조상은 아닌 것으로 보는 시각이 우세하다. 1924년 남아공 타웅 석회석 채석장에서 발견된 약 250만 년 전 호미니드의 두개골 화석. 레이먼드 다트는 이듬해 발표한 논문에서 ‘타웅 아이’라는 애칭으로 부른 이 화석에 오스트랄로피테쿠스 아프리카누스라는 학명을 붙였다. ⓒ 비트바테르스란트대 1924년 남아공 타웅 석회석 채석장에서 발견된 약 250만 년 전 호미니드의 두개골 화석. 레이먼드 다트는 이듬해 발표한 논문에서 ‘타웅 아이’라는 애칭으로 부른 이 화석에 오스트랄로피테쿠스 아프리카누스라는 학명을 붙였다. ⓒ 비트바테르스란트대 벌집화석 보존 상태 좋아 아무튼 타웅 아이 발굴 뒤 아프리카누스 화석 탐사 프로젝트가 계속됐고 1940년대와 50년대, 90년대에 어른 머리뼈와 발뼈 등 추가발굴에 성공했다. 그 뒤 타웅 지역에서는 더 이상 호미니드 화석이 나오지 않고 있다. 따라서 인류학자들은 아프리카누스가 살았던 당시 환경에 대한 정보를 줄 수 있는 화석을 찾는 방향으로 전환하고 있다. 학술지 ‘플로스원’ 9월 28일자에는 지난 2010년 타웅에서 발굴된 벌집화석을 분석한 논문이 실렸다. 영국 유니버시티칼리지런던 고고학연구소 제너퍼 파커 교수팀은 컴퓨터단층촬영(CT)으로 화석 내부를 분석한 결과 굴(통로)과 방으로 이루어진 벌집의 형태가 오늘날 단독생활을 하는 가위벌이 땅에 만든 벌집과 비슷하다는 사실을 발견했다. 벌집이 포함된 화석시료는 가로 115cm 세로 50cm 크기로 벌집 표면에 노출된 방이 25개다. 방은 길이가 14mm 폭이 7mm 내외로 누에고치처럼 생겼다. 방들은 대부분 비어있고 몇 개는 퇴적물이 채워져 있다. 이런 벌은 꽃가루와 화밀을 모을 수 있는 속씨(현화)식물이 주변에 있고 직사광선이 닿는 건조한 땅에 집을 짓는다. 비가 자주 오는 지역을 경우 방 속에 있는 애벌레가 곰팡이에 감염되거나 익사할 수도 있기 때문이다. 타웅 아이가 살던 시절 이 지역이 건조한 사바나였음을 시사하는 결과다. 인류가 침팬지와의 공통조상에서 진화하게 된 계기가 기후변화라는 시나리오와 잘 들어맞는다. 타웅 아이가 발견된 석회석 지대는 그동안 동굴의 퇴적층으로 추정됐으나 벌과 개미 등 다양한 곤충의 생흔화석과 식물뿌리 화석 등이 많이 발견되면서 당시 노출된 토양 상태로 있었던 것으로 보인다. 이번 벌집화석 발굴 역시 이런 가능성을 뒷받침한다. 특히 벌이 집을 만들 때 재료로 가져다 쓴 식물체 등 유기물은 당시 생태계와 기후를 추측하는데 큰 도움이 된다. 연구자들은 논문에서 “동굴 모형에 따르면 이곳에서 추가로 화석이 나오기는 어려울 것”이라며 “그러나 이곳이 노출된 땅이었다면 수백m 퇴적층에 걸쳐 많은 유인원 화석이 묻혀 있을 가능성이 높다는 뜻”이라고 설명했다. 다들 아직 수백 만 년 전 사람 뼈를 찾을 수 있다는 꿈을 버리지 못한 듯하다.

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과학과 종교의 관계를 들여다보면 과학자들의 태도가 갈려짐을 알 수 있다. 사회적 문제가 주요 원인이라고는 하지만 어쨌든 과학의 이름으로 종교를 비판하는 사람이 있는가 하면, 신의 뜻을 알기 위해 혹은 신의 세계를 이해하기 위해 연구를 하는 과학자들이 있다. 왜 종교라는 하나의 대상을 가지고 이렇게 나눠지는 것일까. 현우식 호서대 교수는 “노벨물리학상을 수상한 파인만은 과학과 만나는 종교의 세 가지 측면을 설명했는데, 그의 분석은 상당히 설득력이 있다.”고 말했다. 과학 발전의 원동력, ‘믿음’ 파인만의 분류를 살펴보자. 첫 번째는 형이상학적 측면이다. 과학자들과의 갈등을 일으키는 부분이다. ‘지구는 우주의 중심인가?, 인간의 조상은 동물인가?’ 등과 같은 실재론적 문제를 과학으로 끌고 가기 때문에 싸움이 생길 수밖에 없다. 대표적으로 ‘이기적인 유전자’의 저자 도킨즈가 있다. 두 번째는 윤리적 측면이다. 아무런 문제가 되지 않는 부분이다. ‘자기 이웃을 사랑하라’는 말을 부정할 과학자가 그 어디에도 없기 때문이다. 파인만은 윤리적 측면에서 종교와 과학의 영역은 서로 독립적이라고 해석하고 있다. 중요한 부분은 세 번째이다. 영적 측면은 종교와 과학이 통할 수 있는 부분이자 종교의 진정한 가치를 유지할 수 부분이서 그렇다. 보통 수많은 과학자들이 발견을 할 때 ‘인스피리에이션(inspiration)’이라는 표현을 종종 하는 것을 생각해보면 이해가 된다. 오펜하이머(오른쪽)와 대화하는 파인만 (가운데) ⓒwikipedia 오펜하이머(오른쪽)와 대화하는 파인만 (가운데) ⓒwikipedia 현 교수는 “예술에서 ‘영감’을 받았다는 부분과 과학에서 말하는 ‘영감’을 받았다고 표현하는 것은 같은 것이라고 할 수 있다”며 “이는 곧 종교에서 말하는 ‘영감’과도 다르지 않다”고 강조했다. 그리고 “이런 차원에서 종교와 과학은 서로 도울 수도 있다”고 덧붙여 언급하기도 했다. ‘영감’은 ‘믿음’과 관련 있다. “이렇게 행동하면 어떤 결과가 나올까?”에 대한 질문에 “이렇게 되어야 한다”라는 예상이 곧 ‘믿음’에 해당된다. 일반인들은 무심코 지나치지만 쉽게 인지되는 분야가 수학이다. 수학이 바로 ‘믿음’에서 시작되기 때문이다. 먼저 증명을 하기 위해서 우리는 정의를 내려야 한다. 그런데 이 정의를 만들기 위해서 공리가 존재해야 한다. 공리가 바로 ‘믿음’이라고 할 수 있다. 공리라는 것이 증명된 것이 아니라 ‘이렇다’라고 믿고 시작하는 출발점이어서 그렇다. 과학적 실험에서도 마찬가지이다. 실험이라는 것은 증명되지 않은 것을 밝히기 위한 과정이다. 자신이 세운 가설이 맞는지 확인하는 과정이라고 할 수 있다. 예상된 결과가 나올 것이라는 ‘믿음’ 때문에 실험을 하는 것이라고 할 수 있다. 현 교수는 “실험이 실패를 해도 계속 실험을 하는 것은 바로 ‘믿음’ 때문”이라며 “이 ‘믿음’이 새로운 실험을 하게 하는 원동력이자 과학을 발전시키는 또 다른 힘”이라고 할 수 있다고 설명했다. 물론 종교적 ‘믿음’과 과학적 ‘믿음’은 다르다. 과학자의 믿음은 자연의 법칙이나 우주의 원리를 알아내겠다는 ‘믿음’이다. 종교인들의 믿음은 신이라는 존재에 대한 ‘믿음’이다. 대상이 다르다고 할 수 있다. 그러나 ‘믿음’이라는 말 외에는 그 어떤 단어로도 대체하기 어려운 것도 사실이다. 아인슈타인이 종교성을 말한 것도 이런 맥락이라고 할 수 있다. 과학자들이 말하는 ‘우주에 대한 이해 가능성’은 증명되고 실험된 것은 아니다. 단지 이해 가능할 것이라는 ‘믿음’과 ‘영감’ 때문에 연구를 하고 있는 것이다. 그래서 아인슈타인은 “과학은 종교에 의존하여 우주를 이해할 수 있는 ‘믿음’을 소유하고 종교는 과학에 의존하여 경이로운 우주의 질서를 발견한다.”고 주장을 했다. 종교와 과학 협력 가능 여기서 또 다른 궁금증이 생긴다. 종교와 과학이 ‘믿음’과 ‘영감’을 공유한다면 ‘협력’도 할 수 있을까에 대해 의문이 든다. 현 교수는 이 질문에 “과학과 종교의 협력은 얼마든지 가능하다.”고 대답했다. 그리고 그 협력의 대상 중 하나를 ‘무한에 관한 문제’라고 짚어 설명했다. 유한한 존재인 인간이 무한을 다루는 것 자체가 모순이다. 그러나 알지 못하는 세계에 무한이 있고 거기에 중요한 진리가 있다고 보기 때문에 ‘무한’은 과학에서 중요한 부분이다. 실상 물리학에서 ‘무한’을 빼면 설명이 되지 않는 것이 다수이다. 종교에서 무한에 대하여 ‘신’이라는 이름을 쓰고 있다고 해도 두 영역은 서로 협력할 수 있다. 그리고 ‘시작과 끝’도 종교와 과학이 머리를 맞대고 얘기할 수 있는 문제이다. 우주의 시작과 끝을 얘기하려면 종교적 차원의 아이디어와 만나기 때문이다. 풀어 설명하자면 종교는 알 수 없는 세계를 말하지만 사람들은 알고 싶어 한다고 할 수 있다. 과학도 미지의 세계의 가는 것이라고 볼 수 있다. 중요한 진리가 있다고 믿고 있기 때문에 둘 다 그 모르는 세계를 향하여 가는 것이라고 할 수 있다. 한마디로 과학과 종교는 다른 접근을 할 수는 있지만 같은 길을 가고 있는 셈이다. 그렇다면 두 영역이 서로 상생하기 위해서는 어떻게 해야 하는 것일까. 우선 편견으로부터 자유로워지는 것이 중요하다. 편견에서 벗어나야만 종교인의 본연의 자세, 과학자의 본래의 마음으로 돌아갈 수 있기 때문이다. 현 교수는 “편견에서 자유로워지기 위해 과학자에게는 지성의 겸허함, 종교인에게는 영혼의 겸허함이 필요하고 문제를 해결하기까지의 인내도 있어야 한다”며 “이 두 가지만 있다면 우리가 지동설을 인정하는 것 같이 진화론의 문제도 해결될 것이고, 다른 기타의 것들도 원만하게 풀어나갈 수 있을 것”이라고 강조했다. 하지만 ‘겸허함과 인내’를 가지기 위해서는 무엇보다 서로가 서로의 영역을 인정해주려는 노력이 우선시 되어야 한다. 그래야만 함부로 서로 영역을 침범하면서 비난하는 일이 생겨나지 않을 수 있기 때문이다. 현 교수도 “시스템과 시스템끼리는 소통이 될 수 있기 때문에 종교를 시스템으로 봐주면 갈등이 생겨나지 않을 것”이라면서 “하나의 시스템으로 인정하고 동시에 어떤 시스템도 완전하지 않는다는 겸허한 마음을 종교인과 과학자들이 가진다면 과학과 종교는 서로 발전에 도움을 주는 관계로 나아갈 수 있을 것”이라고 지적했다.


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